{"id":17377,"date":"2022-06-13T11:10:07","date_gmt":"2022-06-13T09:10:07","guid":{"rendered":"https:\/\/one.listonegiordano.com\/?p=17377"},"modified":"2022-06-13T11:19:31","modified_gmt":"2022-06-13T09:19:31","slug":"architettura-metafisica","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.listonegiordano.com\/one\/architettura\/architettura-metafisica\/","title":{"rendered":"Sulle strade del sacro. Forme di architettura metafisica per la contemporaneit\u00e0"},"content":{"rendered":"\n

Che cosa percorriamo esattamente, quando attraversiamo lo spazio del sacro<\/strong>? e perch\u00e9 cos\u00ec diverso ci appare da tutte le altre forme di architettura, anche se concettualmente hanno tutte il compito di trasformare \u201cil luogo naturale\u201d nella sua condizione pi\u00f9 alta, culturale e dunque sacra.<\/p>\n\n\n\n

Non dovrebbe esserci differenza, perch\u00e9 il fine ultimo del progettare \u00e8 altro, \u00e8 trovare quelle concezioni ontologiche che rendono l\u2019\u201dEssere\u201d maggiore dell\u2019\u201dIo\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Detta in questo modo potrebbe apparire troppo semplice ma di fatto neppure le condizioni legate alla contrazione delle pure funzioni metafisiche, spirituali, sono sufficienti a spiegare questa strada impervia che oggi vorremmo intraprendere, almeno per cercare qualche momento di maggiore luminosit\u00e0.<\/p>\n\n\n\n

Il tema  antichissimo ma sempre attuale del sacro attraversa e permea tutte le attivit\u00e0 della creazione, dalla musica all\u2019arte, ma negli ultimi secoli, forse nel XX, ha perso quel significato di comunione, di incontro.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\"Capela
Capela do Monte\nArchitetto Alvaro Siza<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Chiese, sinagoghe e moschee non si riverberano come nei secoli precedenti nello spazio urbano che le accoglie, sembra che non facciano parte del tessuto connettivo dello sviluppo dei luoghi dello spirito, sia per il singolo che per la comunit\u00e0, ma rimangono semplicemente splendide memorie delle nostre consuetudini sociali e culturali<\/p>\n\n\n\n

Vivono silenti nella solitudine della loro unicit\u00e0 monumentale.<\/p>\n\n\n\n

Il tempo della riflessione  post-nietzschiana produce una sovrapposizione di dubbi, con la necessit\u00e0 di separare il luogo del silenzio e della trascendenza, dallo spazio della preghiera: un momento pubblico ed  uno intimo, grandezza dell\u2019analisi personale e decadimento del rito collettivo.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Contraltare del semplice momento simbolico delle religioni monoteiste, dove l\u2019uomo cerca se stesso rispetto alla sua evoluzione metafisica, dunque oltre l\u2019ambito laico, oltre l\u2019aspetto semplicistico dell\u2019a-teismo, fino al cosiddetto \u201ctempio unitario\u201d dove l\u2019espressione, la meditazione e il raccoglimento sono lasciati al singolo, senza la mediazione di una idea antica di spazio pubblico, condiviso, ma libero nella esclusiva delimitazione della propria coscienza.<\/p>\n\n\n\n

LEGGI ANCHE – Lo stato dell\u2019architettura contemporanea in Italia: ipotesi, indagini, scoperte e rimozioni<\/a><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Noi architetti<\/strong>, ma in generale tutti i produttori di forme e simbologie culturali, entrando nella lettura dei bisogni indotti dell\u2019antropologia recente, dobbiamo capire quale possa essere oggi il valore di un Requiem<\/strong>, di una Crocifissione, del suono semantico-simbolico della parola del muezzin, di un coro ebraico, e collocarlo dentro questo tempo s-fuggente, opaco, creatore di troppi \u201cdei istantanei e transeunti\u201d: incapace di collocare una forma nella sua corretta simbologia.<\/p>\n\n\n\n

Da quando l\u2019uomo si \u00e8 fatto Dio, con la compilazione dell\u2019elenco delle necessit\u00e0 metafisiche, l\u2019innalzamento di templi e montagne artificiali di pietra (chiamatele pure cattedrali, convenzionalmente) ha sempre rappresentato la sfida ultima tra l\u2019Artefice deificato e il Dio destinatario finale del Culto.<\/p>\n\n\n\n

\"Seashore<\/figure>\n\n\n\n

L\u2019architettura o \u00e8 metafisica o non \u00e8.<\/p>\n\n\n\n

 Dobbiamo partire dal \u201csegno originario\u201d che vive costantemente immerso nel suo divenire, nella sua incapacit\u00e0 di fermare il tempo, di essere tempo, al contrario vuole e deve essere l\u2019artefice finale di una confusa trasformazione, di un \u201cessere nel tempo presente\u201d: sempre passato e spesso futuro.<\/p>\n\n\n\n

 E\u2019 per questo che Sant\u2019Ivo alla Sapienza<\/em>, o la Moschea di Santa Sofia,<\/em> non hanno un tempo, non sono luoghi, ma soltanto segni che si adeguano alla confusione dei secoli che hanno attraversato, e il sacro non \u00e8 stato altro che l\u2019approdo, un porto sicuro alla necessit\u00e0 non di salvezza ma di certezza.<\/p>\n\n\n\n

LEGGI ANCHE – Factum, materia lignea tra sogno e spiritualit\u00e0<\/a><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Tutto questo appartiene, come dicevamo innanzi, anche al silenzio di chi trova quel particolare spazio, dove la personale ricerca della trascendenza e l\u2019espressione solitaria della metafisica si compiono.<\/p>\n\n\n\n

E\u2019 un percorso umano lungo e complesso che riporta l\u2019arte del costruire in basso (come necessit\u00e0) e in alto (come desiderio), nelle immense navate, tra colonnati infiniti, e templi e meraviglie, tracciati di nuovi e antichi stupori che avvolgono l\u2019anima (qualunque credenza possa esprimere) in uno stato di beatitudine condivisa, ma sempre intima.<\/p>\n\n\n\n

\"\"
Capela do Monte
Architetto Alvaro Siza<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n

Nel XX secolo e in questo squarcio dell\u2019inizio del XXI, il luogo di culto sopravvive, contravvenendo a qualsiasi modalit\u00e0 liturgica e dunque appartiene al campionario delle funzioni indistinte, come un museo, forse meno, o se vogliamo a un \u201cluogo di osservazione naturale\u201d che costellano i nostri magnifici paesaggi, ma la sua essenza intrinseca, la sua unicit\u00e0 \u00e8 perduta.<\/p>\n\n\n\n

Dunque?<\/p>\n\n\n\n

Bisogna tornare a considerare il sacro come uno dei punti pi\u00f9 alti della pratica simbolica della cultura del progetto, come luogo senza funzioni che riassume al contempo un desiderio e una necessit\u00e0, di solitudine nella moltitudine e di comunione nell\u2019intimit\u00e0, sia per le case dei culti monoteisti che per i luoghi di sosta per \u201cogni viandante che si perso nel cammino verso la verit\u00e0\u201d.<\/p>\n\n\n\n

E\u2019 tutto fuorch\u00e9 una questione di forma, di spazio ma \u00e8 solo la nascita di un \u201cluogo a-funzionale  nuovo\u201d dove anche la contemporaneit\u00e0 di questi tempi possa trovare un momento di silenzio di dis-connessione, o se volete esagerare: di pace.<\/p>\n\n\n\n

Molti sono gli esempi che oggi propongo in questa breve collezione, e quasi tutti non italiani, ma la rete(quando serve)pu\u00f2 darvi tutte le istruzioni e gli approfondimenti che un tema cos\u00ec profondo pu\u00f2 esprimere.<\/p>\n\n\n\n

Tornare al sacro in architettura (e al Sacro nel particolare),significa ridare valenza e forza all\u2019azione progettante per ritrovare una complessit\u00e0 estetica che accarezzi alcuni bisogni primordiali senza farsi scoprire fino in fondo, disegnando \u201cquello che si vede\u201d ma soprattutto \u201cquello che si pu\u00f2 sentire\u201d nel \u201cluogo del silenzio\u201d.<\/p>\n\n\n\n

Pu\u00f2 diventare un esercizio per quella tolleranza etica ed estetica che tanto rimpiangiamo, all\u2019interno della cultura del pensiero unico dominante, e naturalmente per ritrovare il piacere divino della dialettica, e andando oltre, verso la peripateia, <\/em>potrebbe farci scoprire quei territori del Sacro che sono l\u2019essenza e la luce dentro ognuno di noi.<\/p>\n\n\n\n

Per coloro che credono e per quelli che non credono, per quelli che sentono e per quelli che non sentono.<\/p>\n\n\n\n

\u201cCamminare implica un movimento, una direzione. Anche se lo fai per caso , un ordine emerger\u00e0\u201d<\/em><\/p>\n\n\n\n

\"Cappella
Cappella del nastro – progetto selezionato per 8\u00b0 edizione “World
Architecture Festival”
Architetto Studio Hiroshi Nakamura & NAP<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n

(Emanuel Dimas de Melo Pimenta.LIbert\u00e0.2022)<\/em><\/p>\n\n\n\n

\u201cIl senso del sacro nasce laddove il soggetto percepisce di trovarsi al cospetto di qualcosa di pi\u00f9 grande di s\u00e9, laddove viene come avvolto dalla maest\u00e0 dell\u2019essere. La tesi appena formulata si pu\u00f2 ri-esprimere dicendo che il sacro suppone la seguente esperienza: \u201cEssere > Io\u201d.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Ne viene di conseguenza che il contrario del sacro, la sua completa assenza, \u00e8 esprimibile in quest\u2019altro modo: \u201cIo = Essere\u201d, o anche peggio: \u201cIo > Essere\u201d. Laddove l\u2019uomo non percepisce nulla di superiore a se stesso dal punto di vista del valore, nulla che valga pi\u00f9 di se stesso, non ci sono le condizioni ontologiche per la nascita del senso del sacro. Il sacro infatti vive dell\u2019equazione \u201cEssere > Io\u201d; o anche \u201cVita > Io\u201d, o anche \u201cVerit\u00e0 > Io\u201d.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Le condizioni ontologiche del sacro sono descritte da ci\u00f2 che Friedrich Schleiermacher (1768-1834) chiama \u201csentimento di dipendenza\u201d facendone giustamente, a mio avviso, il fondamento originario, primordiale, sorgivo, del sacro, e quindi della dimensione religiosa. Perch\u00e9 una cosa deve essere chiara: senza sacro, nessuna religione. Se il soggetto non percepisce qualcosa di pi\u00f9 importante di s\u00e9, non compir\u00e0 mai il movimento della religio, cio\u00e8 il volersi legare a qualcosa di pi\u00f9 grande e di pi\u00f9 importante di s\u00e9.\u201d<\/em><\/p>\n\n\n\n

(Vito Mancuso Teologo e Filosofo, 2016. Conferenza Trento)<\/em><\/p>\n\n\n\n

\u201cL\u2019architettura \u00e8 la lotta perenne tra l\u2019uomo e la natura, la lotta per sopraffare la natura, per prenderne possesso. Il primo atto dell\u2019architettura \u00e8 quello di mettere una pietra sul terreno. Quell\u2019atto trasforma uno stato naturale di natura in uno stato culturale; si tratta di un atto sacro.\u201d<\/em><\/p>\n\n\n\n

(Mario Botta, architetto<\/em>)<\/p>\n\n\n\n

\u201cIl principio di fondo dei miei progetti – scrive Zermani – rimane, come da sempre \u00e8 stato per gli architetti della cristianit\u00e0 occidentale, quello di rivelare, nell’edificio, la croce. La manifestazione della croce, gradualmente acquisita come elemento tipologico, \u00e8 la cruna entro cui lo spazio sacro continua ad avverarsi”.<\/em><\/p>\n\n\n\n

(Paolo Zermani, architetto)<\/em><\/em><\/p>\n\n\n\n

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