Il secondo volume, GLOBI,<\/strong> esamina il meccanismo della “trasposizione” ed ampliamento della Casa al Mondo. L’attivit\u00e0 che consenta di abitare il “fuori” superando, cos\u00ec, la relazione diadica conosciuta nella nostra prima fase di vita \u00e8 quella che apre alla creazione dei mondi umani e degli ordini simbolici. In chiusura SCHIUME<\/strong> introduce il concettodi “unit\u00e0 minimale”; Bolle diadiche che si sostengono a vicenda senza, per questo, entrare i n connessione tra loro. Nasce l’immagine di societ\u00e0 schiumosa composta di bolle abitative precarie. <\/p>\n\n\n\n \u201cI nostri progenitori erano ben consapevoli che non ti puoi accampare fuori nella natura. I rifugi di oltre un milione di anni fa dei nostri antenati indicano che si stavano gi\u00e0 distanziando dall’ambiente circostante\u201d.<\/p>Peter Sloterdijk<\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n Il quesito ontologico su “cosa sia l’uomo” viene qui sostituito dall’esigenza di conoscere il “dove dell’uomo” e questo potente significato richiede un orizzonte nuovo per designare il modo in cui l’uomo\u00a0moderno abita i contenitori, siano essi sociali e architettonici. La casa<\/strong> \u00e8 in origine il gruppo umano impegnato a proteggere i piccoli dai pericoli esterni, una sorta di utero che crea rapporti di dipendenza nei confronti delle cure materne (definita neotenia). Di conseguenza le “sfere” o serre hanno la funzione di “insulizzazione” nei confronti dell’irruzione del mondo circostante. Per Sloterdijk \u00e8 possibile vivere senza patria, ma non \u00e8 concepibile la vita senza una casa. Viene riformulata l’identit\u00e0 di patria, non pi\u00f9 identificata con il principio di permanenza (si pu\u00f2 non avere una patria) mentre l’esistenza della casa, per quanto “temporanea”, \u00e8 imprescindibile e riconduce ad un rapporto simbiotico con l’umanit\u00e0 (per un clochard parigino perfino il riparo offerto da un ponte finisce per assurgere alla dimensione interiore di casa). <\/p>\n\n\n\n L’evoluzione – che non \u00e8 sinonimo di progresso – dalla casa neolitica agraria alla capanna high-tech scardina non solo il senso dello spazio ma anche quello del tempo. Le capanne high-tech, come le definisce il filosofo, sono il luogo all’interno del quale continuiamo ad attendere qualcosa – si tratta bens\u00ec di un’assenza vuota – nella speranza che la salvezza umana possa giungerci dall’esterno; da un Dio che possa salvarci. Le nostre case assomigliano sempre di pi\u00f9 a navicelle di stazioni spaziali – all’interno della quali ci si rinchiude alla ricerca di protezione – e contemporaneamente rappresentano “snodi<\/strong>” di telecomunicazione, finendo per diventare dei luoghi digitali. <\/p>\n\n\n\n Sloterdijk affida, dunque, all’abitare il significato di costruire sfere<\/strong>; la dimensione si dilata dal piccolo al grande (microsfere o macrosfere) “gli uomini sono costruttori di sfere all\u2019interno delle quali pongono in essere il loro mondo, il luogo del loro abitare, dove vivono il loro rapporto tra interno ed esterno”. <\/p>\n\n\n\n *Nel corso di una conferenza tenutasi alla Harvard Graduate School of Design, lo studioso individua una ragione – di ordine principalmente filosofico – per la quale\u00a0 non \u00e8 pi\u00f9 possibile mantenere\u00a0la vecchia cosmologia propria dell\u2019Europa antica basata su una sostanziale \u201cequivalenza\u201d tra casa, abitazione e mondo<\/strong>. Il Mondo dev\u2019essere in s\u00e9 interpretato\u00a0come qualcosa avente la caratteristica\u00a0di\u00a0un\u2019abitazione\u00a0e le persone\u00a0all\u2019interno\u00a0della cultura Occidentale vanno pensate non solo come mortali ma come \u201cabitatori di una casa\u201d. Il loro rapporto col Mondo nella sua interezza \u00e8 pari a\u00a0quello degli abitanti di un edificio\u00a0affollato che noi chiamiamo \u201cCosmo\u201d.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Un numero “accatastabile” di celle\u00a0abitabili, struttura che amplifica il poliedrico alveare della “cella in-abitata” risponde all\u2019imperativo sferologico applicabile\u00a0a tutte le forme di vita umane\u00a0senza per questo presupporre una totalit\u00e0\u00a0cosmica.\u00a0E qui emerge la metafora della \u201cschiuma\u201d: l’accostamento di celle\u00a0che vanno a formare un blocco di\u00a0appartamenti, per esempio, non\u00a0genera la classica entit\u00e0 casa-Mondo,\u00a0bens\u00ec una “schiuma architettonica<\/strong>“,\u00a0un sistema di camere molteplici\u00a0costituito di mondi personali relativamente\u00a0stabili.<\/strong> nella modernit\u00e0 \u00e8 stato possibile conservare molta\u00a0pi\u00f9 complessit\u00e0 che sotto la precedente nozione classica di unit\u00e0.<\/p>\n\n\n\n LEGGI ANCHE – E\u2019 tutta colpa del design?<\/a><\/strong><\/p>\n\n\n\n La struttura della schiuma, per sua natura plurale e caleidoscopica, risulta incompatibile con una forma mentis<\/em> monosferica;<\/strong> l\u2019intero non pu\u00f2 pi\u00f9 essere rappresentato come un tutto grande e rotondo. <\/p>\n\n\n\n Il filosofo tedesco ci racconta un aneddoto per illustrare la dimensione di questo cambiamento: Albert Speer<\/strong> annota, nelle sue memorie, che il colossale progetto della Reichskanzlei a Berlino<\/strong> contemplava la presenza di una svastica a incoronare la cupola, che doveva essere alta pi\u00f9 di 290 metri. Poi, in un giorno d\u2019estate del 1939 Hitler disse: \u201cLa corona del pi\u00f9 grande edificio del mondo dev\u2019essere l\u2019aquila sul globo.\u201d <\/p>\n\n\n\n Cade la ghigliottina e l’ordine categorico di Hitler restaura con un colpo secco il pensiero imperiale monocentrico \u2013 anche se solo per un momento il suo intervenuto sembra riportare in vita il fantasma della decadente metafisica classica. <\/p>\n\n\n\n Si \u00e8 compiuto un salto concettuale che ha portato gli uomini dall’abitare uno spazio unico e condiviso (una gonfia bolla di sapone che ci contiene tutti) alla rivoluzione dell’universo “costituito piuttosto da milioni di bolle nettamente distinte che si sovrappongono e si intersecano ovunque.\u201d<\/p>\n\n\n\n Un sublime architetto quale Le Corbusier si \u00e9 ispirato alla metafora della bolla di sapone per penetrare l\u2019essenza stessa del valore dell’architettura, ci\u00f2 che rende buono un edificio<\/strong>: \u201cla bolla di sapone assume una forma perfetta, se l\u2019aria al suo interno \u00e8 distribuita equamente e regolarmente. L\u2019esterno \u00e8 un prodotto dello spazio interno.\u201d<\/p>\n\n\n\n Un’ affermazione paradigmatica della teoria sferologica<\/strong><\/em>: lo spazio vitale pu\u00f2 essere spiegato solo nei termini di una priorit\u00e0 dello spazio interno.<\/p>\n\n\n\n La dimensione interiore dello spazio \u00e8 quella lungamente ricercata e desiderata dagli esseri umani, tesi in uno sforzo costante di crearla a propria misura, la questione approda cos\u00ec sul terreno della modernit\u00e0 e del capitalismo nel XIX secolo, come si esprime questo bisogno di spazio interno? <\/strong><\/p>\n\n\n\n Ci viene in soccorso la tecnologia pi\u00f9 avanzata in veste di strumento in grado di dare risposta all’atavico bisogno esistenziale dell’uomo di “immunizzare l\u2019esistenza attraverso la costruzione di isole protettive”. In questo senso, il Crystal Palace di Joseph Paxton<\/strong>, costruito a Londra nel 1851, rappresenta l\u2019edificio archetipo per eccellenza.<\/p>\n\n\n\n Una struttura che incarna la perfetta espressione dell\u2019idea spaziale del capitalismo psichedelico<\/strong>, prototipo di tutti i successivi interni dei parchi di divertimento e degli eventi d’architettura. E’ un inno all’esclusione del mondo esterno<\/strong>, costruito sulle macerie dei mercati all’aperto, le fa poi risorgere all’interno di un luogo: la sfera chiusa. Un’architettura ibridata che ricompone in s\u00e9 le vestigia delle forme spaziali antagoniste del salone e del mercato.<\/p>\n\n\n\n Il cittadino del XIX secolo mira a espandere il suo soggiorno come un cosmo,<\/strong> imprimendo allo stesso tempo la forma dogmatica della stanza all\u2019intero universo. Questo innesca una tendenza che si perfeziona nel design d\u2019appartamenti del XX secolo, oltre che nel design del centro commerciale ( tra i non luoghi per eccellenza come ci ricorda Marc Aug\u00e8) e dello stadio \u2013 in quanto essi sono i tre paradigmi della fabbricazione moderna: cio\u00e8 la costruzione di micro \u2013 e macro \u2013 interni.<\/p>\n\n\n\n Non a caso, gli appartamenti moderni sono affollati di dispositivi tecnici tramite cui la vita si consuma al suo interno.<\/strong> Gli attuali utensili non hanno pi\u00f9 le maniglie, perch\u00e9 le maniglie appartengono a una fase ormai obsoleta, lasciando il posto ai dispositivi digitali: siamo giunti nel mondo delle operazioni \u201ctouch\u201d, che si attivano al solo tocco delle dita.<\/p>\n\n\n\n Il lavoro di Sloterdijk si concentra sul dinamismo\u00a0spaziale del nostro essere-nel-mondo<\/strong>. Ci vuole mostrare come ogni forma\u00a0di spazio prodotta implichi un\u00a0problema di proiezione. Gli umani\u00a0sono animali a cui piace muoversi,\u00a0cambiano stanza, spazio e anche lo\u00a0stesso elemento in cui vivono. Sono\u00a0sempre in vita mentre sono in \u201cmovimento\u00a0da A a B e indietro\u201d e sono quello che sono\u00a0perch\u00e9 portano con s\u00e9 in ogni nuovo spazio la memoria di uno spazio\u00a0differente in cui erano in precedenza.<\/p>\n\n\n\n In altre parole, non puoi creare uno spazio assolutamente neutrale, e non puoi creare uno spazio assolutamente nuovo; generi sempre spazi differenziali distinti da un vecchio spazio precedente. <\/strong><\/p>\n\n\n\n Quindi se noi ci chiedessimo: quali spazi interni desidererebbero avere gli esseri viventi che portano con s\u00e9 l’imprinting della nascita?<\/strong> La risposta sar\u00e0: opteranno senza dubbio per gli spazi interni che gli permetteranno di proiettare una traccia di quell\u2019arcaico stato di protezione verso tutti gli involucri costruiti successivamente. che si trovano in mezzo tra la biologia e la filosofia.<\/p>\n\n\n\n “Potremmo dividere le persone in abitatori delle caverne e in abitatori degli alberi \u2013 per i primi quello che conta e l\u2019amore per il guscio, per gli altri l\u2019amore per la spaziosit\u00e0”.<\/p>\n\n\n\n Peter Sloterdijk \u00e8 un filosofo e\nsaggista tedesco, professore di filosofia ed estetica alla\nHochschule f\u00fcr Gestaltung di Karlsruhe, di cui \u00e8 rettore dal 2001. Insegna\nanche all’Accademia di Belle Arti di Vienna.<\/p>\n\n\n\n Fonte<\/p>\n\n\n\n *Cartografie dell’attualit\u00e0. Per una critica della ragion spaziale pag. 125-126 a cura di Carlo Galli<\/p>\n\n\n\n \u201cHarvard Design Magazine\u201d, <\/p>\n\n\n\n Philosophy Kitchen \u2014 Rivista di filosofia contemporanea <\/p>\n\n\n\n Seguici sui nostri canali per restare sempre aggiornato: <\/strong><\/p>\n\n\n\n
Il dove degli uomini risiede nello spazio interno, la sfera \u00e8 la rotondit\u00e0 dotata di un interno, dischiusa e condivisa, che gli
uomini abitano nella fase evolutiva che li porta ad essere uomini. I meccanismi antropo-genetici e ambientali che sottendo a questa esperienza immersiva di abitare il mondo deriva dal principio di “insulizzazione” tipico, ad esempio, delle comunit\u00e0 animali. Il branco crea intorno a s\u00e9 delle pareti di protezione per meglio difendere le madri e i cuccioli. <\/p>\n\n\n\n
Le microsfere sono dunque la via, almeno una delle vie possibili, per comprendere l\u2019essere umano in quanto abitatore dell\u2019interno, strutturato da una sua spazialit\u00e0 originaria,<\/strong> che tenter\u00e0 sempre di ricostruire una volta uscito dall\u2019utero materno<\/strong>. <\/p>\n\n\n\n![\"\"](\"https:\/\/www.listonegiordano.com\/one\/wp-content\/uploads\/2020\/05\/Peter-Sloterdijk--1024x555.jpg\")
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